1054

Das Große Schisma - Als Ost und West sich trennten

Über Jahrhunderte hinweg war die Kirche trotz kultureller Unterschiede geeint: Rom und Byzanz, Latein und Griechisch, Papst und Patriarch – verbunden im Bekenntnis zum einen Herrn. Doch mit dem Jahr 1054 kam es zur folgenschweren Trennung zwischen der Westkirche (römisch-katholisch) und der Ostkirche (orthodox). Was war geschehen?

Die Ursachen reichen weit zurück. Schon im 4. Jahrhundert zeigten sich Unterschiede in Theologie und Liturgie. In der Westkirche entwickelte sich das päpstliche Primat – die Vorstellung, dass der Bischof von Rom als Nachfolger Petri eine universale Leitungsfunktion innehat. Im Osten verstand man den Patriarchen von Konstantinopel hingegen eher als "ersten unter Gleichen", nicht als obersten Leiter aller Christen.

Hinzu kamen kulturelle Spannungen: Während der Westen Latein sprach und sich stärker auf Recht und Ordnung konzentrierte, lebte die Ostkirche in griechischer Philosophie, Mystik und liturgischer Feierlichkeit. Zwei Mentalitäten, zwei Welten – mit wachsender Entfremdung.

Ein entscheidender Streitpunkt war das sogenannte Filioque: Die westliche Kirche fügte dem Glaubensbekenntnis hinzu, dass der Heilige Geist „vom Vater **und dem Sohn**“ ausgehe – eine Ergänzung, die der Osten ablehnte. Nicht nur wegen des Inhalts, sondern weil der Text des Konzils von 381 dadurch einseitig verändert wurde.

1054, noch weit vor dem ersten Kreuzzug, eskalierte der Konflikt: Kardinal Humbert, Gesandter von Papst Leo IX., legte während eines Gottesdienstes im Hagia-Sophia-Dom eine Bannbulle auf den Altar. Der Patriarch von Konstantinopel, Michael Kerullarios, reagierte mit einem Gegenbann. Damit war das Schisma vollzogen – nicht durch theologischen Beschluss, sondern durch einen symbolischen Akt tiefster Kränkung.

Die Trennung hielt sich über die Jahrhunderte bis in unsere Zeit. Trotz Annäherungen, etwa beim Zweiten Vatikanischen Konzil oder durch das ökumenische Gespräch seit dem 20. Jahrhundert, blieb das Schisma in der Praxis bestehen. Die orthodoxen Kirchen blieben autokephal (eigenständig), die katholische Kirche entwickelte das Papsttum weiter bis zum Unfehlbarkeitsdogma von 1870.

Ein weiterer grundlegender Unterschied liegt im Verständnis von Kirche und Staat. Während die römische Kirche sich zunehmend als überstaatliche, vom Papst geführte Institution mit universellem Anspruch entwickelte, verstand sich die Ostkirche traditionell als Staatskirche. Dieses Konzept reicht bis in das spätantike Byzanz zurück, wo sich Kaiser und Patriarch in einer engen Symbiose sahen – ein Modell, das später auch in Russland übernommen wurde. Der Zar galt als "Gottgesalbter", die Kirche als moralische Säule des Staates. Dieses Symphonia-Modell – die Harmonie zwischen weltlicher und geistlicher Macht – prägt das orthodoxe Denken bis heute. Westliche Kritik an der politischen Nähe der orthodoxen Kirche zu autoritären Regimen greift deshalb oft zu kurz, da sie dieses tief verwurzelte Selbstverständnis nicht berücksichtigt.

Das Schisma von 1054 ist eine Zäsur der Kirchengeschichte – schmerzhaft, aber erklärbar. Es war kein Bruch in der Lehre, sondern ein Auseinanderdriften von Kulturen, Sprachen und Kirchenverständnissen. Doch die Wurzel beider Kirchen bleibt dieselbe: das Evangelium Jesu Christi.

Einen besonderen Akzent setzte Papst Benedikt XVI., der der Orthodoxie große Wertschätzung entgegenbrachte. Theologisch betonte er wiederholt die Gemeinsamkeiten im Kirchenverständnis der ersten Jahrhunderte und suchte die Nähe zur byzantinischen Liturgie. Im Jahr 2006 feierte er gemeinsam mit dem Ökumenischen Patriarchen Bartholomaios I. in der Patriarchalkirche von Istanbul ein Gebet und eine Liturgie der Wortverkündigung – ein symbolischer Schritt, der als bedeutender Brückenschlag gewertet wurde. Benedikt sah in der Orthodoxie nicht nur eine Schwesterkirche, sondern einen möglichen Schlüssel zur Heilung der Kirchenspaltung.

Das orthodoxe Glaubensbekenntnis unterscheidet sich übrigens kaum vom lateinischen. Allerdings wird der theologischen Grundlage entsprechend nur "der heilige Geist, der aus dem Vater hervorgeht" (gr. „ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον“) gesprochen, nicht wie im lateinischen "der aus dem Vater und dem Sohn hervorgeht" (lat. „qui ex Patre Filioque procedit“).